ШРИ РАМАКРИШНЫ
 
 
 

                УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК
 

                                                  Февраль 1882г.

   Это было воскресным днем весной,  спустя несколько дней после
дня рождения Шри Рамакришны,  когда М.  увидел его в первый раз.
Шри  Рамакришна  жил в Калибари,  храмовом саду Матери  Кали  на
берегу Ганга в Дакшинешваре.
   М.,  будучи  свободным по воскресеньям,  отправился со  своим
приятелем  Сидху  погулять  по живописным местам  в  Баранагоре.
Когда они прогуливались в саду Прасанны Баннерджи, Сидху сказал:
"Здесь  есть прелестный уголок на берегу Ганга,  где живет  один
парамахамса. Хочешь сходить туда?" М. согласился и они немедлен
но отправились к Дакшинешварскому храмовому саду.  Они подошли к
главным  воротам  в сумерки и направились прямо  к  комнате  Шри
Рамакришны.  И там они нашли его, сидящим на деревянной кушетке,
лицом  к востоку.  С улыбкой на лице он говорил о Боге.  Комната
была  полна  народу,  все сидели на полу,  внимая его  словам  в
глубоком молчании.
   М.  стоял там молча и смотрел. Это было, как если бы он стоял
там,  где все святые места встретились,  и как если бы сам Шукадэва  говорил  о Боге,  или Шри Чайтанья воспевал  имя  и  славу
Господа в Пури вместе с Раманадой, Сварупом и другими преданными.
   Шри  Рамакришна говорил:  "Когда услышав имя Хари или Рамы  у
вас  будут течь слезы и ваши волосы будут вставать дыбом,  тогда
вы можете знать определенно,  что вы больше не обязаны исполнять
такие  религиозные обряды,  как сандхья.  Только тогда вы  имеете
право отказаться от ритуалов; или вернее - ритуалы отпадут сами.
Тогда будет достаточно, если вы будете повторять только имя Рамы
или Хари,  или даже просто Ом".  Продолжая,  он сказал: "Сандхья
исчезает в Гайятри, а Гайятри исчезает в Ом".
   М. поглядел вокруг себя с изумлением и подумал про себя: "Что
за прекрасное место!  Что за удивительный человек! Как прекрасны
его слова!  Я не хочу двигаться с этого места".  Через несколько
минут он подумал: "Нужно сначала посетить храмы; потом я вернусь
сюда и сяду".
   Как  только  он покинул комнату вместе с  Сидху,  он  услышал мелодичные звуки вечерней службы, производимых в храмах гонгами,
колоколами,  барабанами и цимбалами.  Музыка доносилась также из
нахабата в южном конце сада. Звуки разносились по Гангу, уплывая
и теряясь в отдалении.  Дул легкий весенний  ветерок,  напоенный
ароматом цветов;  луна только что взошла.  Казалось, и природа и
человек готовились к вечерней службе.  М. и Сидху зашли в двенадцать храмов Шивы,  храм Радхаканты и храм Бхаватарини.  И когда
М.  смотрел  на службы перед изваяниями,  его сердце наполнялось
радостью.
   По дороге назад к комнате Шри Рамакришны два приятеля  разго
ворились.  Сидху  сообщил М.,  что храмовый сад был основан Рани
Рашмони. Он сказал, что Бог почитается здесь ежедневно как Кали,
Кришна и Шива,  и что тут раздают пищу множеству садху и  нищих.
Когда  они  снова подошли к двери комнаты  Шри  Рамакришны,  они
увидели, что она закрыта, а Бринди, служанка, стоит снаружи. М.,
который  был  воспитан  в английских манерах и не  мог  войти  в
комнату  без разрешения,  спросил ее:  "Дома ли святой человек?"
Бринди ответила: "Да, он в комнате".
   М: "Как долго он живет здесь?"
   Бринди: "О, он уже здесь давно".
   М: "Он прочел много книг?"
   Бринди: "Книг? О, вот уж нет! Они все на его языке".
   М. только что закончил учебу в колледже. Его удивило, что Шри
Рамакришна не читает книг.
   М:  "Наверное,  сейчас время его вечерних молитв.  Можно  нам
войти в комнату? Вы не скажете ему, что мы хотим увидеть его?"
   Бринди: "Просто входите, дети. Входите и садитесь".
   Войдя в комнату,  они нашли Шри Рамакришну одного, сидящим на
деревянной  кушетке.  Благовония только что были воскурены и все
двери были закрыты.  Войдя,  М.  сложенными руками приветствовал
Учителя.  Затем, по приглашению Учителя, он и Сидху сели на пол.
Шри  Рамакришна спросил их:  "Где вы  живете?  Чем  занимаетесь?
Зачем  вы  пришли в Баранагор?" М.  ответил на  вопросы,  но  он
заметил,  что  время от времени  Учитель,  казалось,  становился
рассеянным.  Позднее он узнал, что это состояние называется бхава,  экстаз.  Оно похоже на состояние рыболова, который сидит со
своей удочкой:  рыба подплывает и заглатывает крючок, и поплавок
начинает дрожать; рыболов настороже; он сжимает удочку и смотрит
на поплавок пристально и нетерпеливо;  он не будет разговаривать
ни  с кем.  Таково было состояние ума Шри Рамакришны.  Позже  М.
слышал  и  сам замечал,  что Шри Рамакришна часто входил  в  это
состояние после наступления сумерек,  иногда становясь полностью
несознающим внешний мир.
   М:  "Наверно,  вы  хотите исполнить ваши вечерние молитвы.  В этом случае, может быть, нам уйти?"
   Шри Рамакришна (все еще в трансе):  "Нет - вечерние  молитвы?
Нет, это не совсем то".
   После короткой беседы М.  попрощался с Учителем и ушел. "При
ходи еще", - сказал Шри Рамакришна.
   По дороге домой М. начал удивленно спрашивать себя: "Кто этот
человек  с безмятежным взглядом,  который так притягивает  меня?
Разве  возможно человеку быть великим не будучи ученым?  Как это
удивительно.  Мне  хочется  снова увидеть его.  Он  сам  сказал:
"Приходи еще". Я приду завтра или послезавтра".

   Вторая встреча М. со Шри Рамакришной произошла на юго-восточной  веранде в восемь часов утра.  Учитель готовился к бритью  -
только  что появился цирюльник.  Поскольку все еще был  холодный
сезон, на нем была молескиновая накидка с красной каймой. Увидев
М.,  Учитель произнес:  "Итак,  ты пришел.  Это  хорошо.  Садись
сюда". Он улыбался. Он заикался немного когда говорил.
   Шри Рамакришна (к М.): "Где ты живешь?"
   М: "В Калькутте, господин".
   Шри Рамакришна: "Где ты остановился здесь?"
   М:  "В Баранагоре у своей старшей сестры - в доме Ишана Кавираджа".
   Шри Рамакришна:  "О,  у Ишанов? Хорошо, как там Кешаб сейчас?
Он был очень болен".
   М: "Да, я тоже слышал, но, я полагаю, теперь он поправился".
   Шри  Рамакришна:  "Я принял обет поклоняться Матери с зеленым
кокосовым орехом и сахаром для выздоровления Кешаба. Иногда рано
утром я просыпаюсь и плачу перед Ней:  "Мать, пожалуйста, сделай
Кешаба снова здоровым.  Если Кешаб не будет жить,  с кем я  буду
разговаривать,  когда буду приезжать в Калькутту?" И так я решил
преподносить Ей зеленый кокосовый орех и сахар.
   Скажи мне,  ты знаешь некоего мистера Кука, который приехал в
Калькутту?  Это правда, что он читает лекции? Однажды Кешаб брал
меня на пароход и этот мистер Кук тоже был в компании".
   М:  "Да,  господин, я слышал что-то подобное, но я никогда не
был на его лекциях. Я совсем не много знаю о нем".
   Шри  Рамакришна:  "Сюда приходил брат Пратапа.  Он  оставался
несколько  дней.  Ему нечего было делать и он сказал,  что хочет
жить  здесь.  Я  узнал,  что  он оставил свою жену  и  детей  на
попечении своего тестя. У него их целый выводок! Так что я задал
ему нагоняй.  Подумайте только!  Он отец стольких детей! Соседи,
что ли,  будут кормить и воспитывать их? Ему даже не стыдно, что
кто-то еще кормит его жену и детей, и что они брошены в доме его
тестя.  Я обругал его нещадно и велел ему искать  работу.  Тогда ему захотелось уйти отсюда.
   Ты женат?"
   М: "Да, господин".
   Шри Рамакришна (с содроганием): "О Рамлаль!1 Увы, он женат!"
   Как человек,  виновный в ужасном преступлении, М. сидел неподвижно,  его глаза уткнулись в землю. Он думал: "Разве это такая
нехорошая вещь - быть женатым?"
   Учитель продолжал: "У тебя есть дети?"
   М.  на этот раз мог слышать удары своего собственного сердца.
Он прошептал дрожащим голосом: "Да, господин, у меня есть дети".
   Очень  печально  Шри Рамакришна произнес:  "Ах!  У него  даже
дети!"
   Так,  поруганный,  М.  сидел и молчал.  Его гордость получила
удар.  Через несколько минут Шри Рамакришна ласково взглянул  на
него и сказал мягко:  "Видишь ли,  у тебя есть некоторые хорошие
признаки.  Я узнаю их,  смотря на лоб человека, его глаза и т.п.
Теперь скажи мне,  что за человек твоя жена? У нее есть духовные
качества, или она находится под влиянием авидьи?"
   М: "У нее все в порядке. Но я боюсь, она невежественна".
   Учитель (с явной досадой): "А ты человек знания!"
   М.  еще  предстояло узнать различие между знанием и невежеством.  До этого времени он думал,  что человек получает знания от
книг и занятий в учебных заведениях. Позже он оставил эту ложную
точку зрения.  Его научили,  что знать Бога - это знание,  а  не
знать Его - невежество.  Когда Шри Рамакришна воскликнул:  "А ты
человек знания!", эго М. было снова сильно задето.
   Учитель: "Ну ладно, ты веришь в Бога с формой или без формы?"
   М.,  несколько удивленный, подумал про себя: "Как может чело
век верить в Бога без формы,  когда он верит в Бога с формой?  И
если  человек верит в Бога без формы,  как он может верить,  что
Бог  имеет форму?  Разве могут эти две противоречивые идеи  быть
истинными  в  одно и то же время?  Разве может  белая  жидкость,
например, молоко, быть черной?"
   М: "Господин, я расположен думать о Боге как о бесформенном".
   Учитель:  "Очень хорошо. Достаточно иметь веру в один аспект.
Ты  веришь  в Бога без формы,  - это  совершенно  правильно.  Но
никогда  ни на мгновение не думай,  что это одно  верно,  а  все
остальное ложно.  Помни,  что Бог с формой так же истинен, как и
Бог без формы. Но придерживайся твердо своего собственного убеждения".
   Утверждение, что оба одинаково верны, поразило М., - он никогда  не  встречал  этого в своих книгах.  Так его  эго  получило
третий удар,  но поскольку оно еще не было полностью  разрушено,
он продолжил спорить с Учителем еще немного.
   М: "Господин, предположим, что человек верит в Бога с формой.
Но очевидно, что Он не является глиняным изваянием!"
   Учитель  (прерывая):  "Но  почему глиняным?  Это  изображение
Духа".
   М.  совершенно не мог понять смысл этого "изображение  Духа".
"Но,  господин,  - сказал он Учителю, - человек должен объяснять
тем,  кто  поклоняется глиняному образу,  что это не Бог,  и что
поклоняясь  ему,  они  должны иметь ввиду Бога,  а  не  глиняное
изображение".
   Учитель (резко):  "Что за манера у вас в Калькутте,  - читать
лекции и просвещать других!  Никто никогда не остановится, чтобы
подумать - как получить просветление самому. Кто ты такой, чтобы
учить других?
   Тот,  кто есть Господь Вселенной,  научит каждого. Только Тот
учит нас,  кто сотворил эту вселенную, кто создал солнце и луну,
людей  и животных,  и всех других существ,  кто снабдил их  всем
необходимым,  кто дает родителям детей и наделяет их любовью для
их взращивания.  Господь сделал так много - разве Он не  откроет
людям  способ поклонения Ему?  Если они нуждаются в наставлении,
тогда Он будет Наставником. Он наш Внутренний Проводник.
   Положим,  существует ошибка в поклонении глиняному образу,  -
разве  Бог  не знает,  что через это поклонение взывают  к  Нему
одному?  Он будет доволен самим этим поклонением.  Почему у тебя
должна  болеть голова об этом?  Тебе бы лучше  самому  стараться
получить знание и преданность".
   На  этот  раз М.  почувствовал,  что его эго  было  полностью
раздавлено.  Он теперь думал:  "Да,  он говорит правильно. Какая
нужда  мне учить других?  Разве я знаю Бога?  Действительно ли я
люблю Его?  "Мне не хватает самому места на своем ложе, а я зову
своего друга разделить его со мной!" Я ничего не знаю о Боге,  -
и все же я пытаюсь учить других.  Какой стыд! Как я глуп! Это не
математика,  или история,  или литература,  которой каждый может
научить других.  Нет,  это глубочайшая тайна Бога.  То,  что  он
говорит, привлекает меня".
   Это был первый спор М. с Учителем - и, к счастью, последний.
   Учитель: "Ты говорил о поклонении глиняному образу. Даже если
образ сделан из глины,  есть смысл в таком виде поклонения.  Бог
Сам  создает различные формы почитания.  Тот,  кто есть  Господь
Вселенной, устраивает все эти формы, чтобы удовлетворить различных людей на различных уровнях знания.
   Мать  готовит различные блюда,  приспосабливаясь к разным желудкам своих детей.  Положим, у нее пять детей. Если у нее рыба, то она готовит разные блюда из нее - пилав,  соленую рыбу, жареную рыбу и т.п. - чтобы удовлетворить их разным вкусам и способности переваривания.
   Ты понимаешь меня?"
   М. (смиренно): "Да, господин. Как, господин, можем мы удерживать наши умы на Боге?"
   Учитель:  "Повторяй имя Бога и воспевай Ему славу,  и держись
компании  праведников;  и время от времени  навещай  поклонников
Бога и святых людей.  Ум не может пребывать в Боге, если он день
и  ночь  погружен  в мирское,  в мирские обязанности  и  заботы;
совершенно  необходимо время от времени удаляться в уединение  и
думать о Боге.  Удерживать ум на Боге очень трудно вначале, если
человек  не практикует медитацию в  одиночестве.  Когда  деревце
молодое,  его  необходимо  окружать изгородью - иначе оно  может
быть повреждено скотом.
   Чтобы  медитировать,  ты должен уйти в себя,  или в  укромный
уголок, или в лес. И ты должен всегда различать между Реальным и
нереальным.  Только Бог реален, Вечная Сущность, - все остальное
нереально,  то  есть непостоянно.  Различая так,  каждый  должен
вытряхнуть преходящие объекты из ума".
   М. (смиренно): "Как должны мы жить в миру?"
   Учитель: "Исполняй все свои обязанности, но держи ум на Боге.
Живи со всеми - с женой и детьми,  отцом и матерью - и служи им.
Обращайся с ними так, как будто они очень дороги тебе, но знай в
глубине души, что они не принадлежат тебе.
   Служанка в доме богатого человека выполняет все свои  обязанности по дому,  но ее мысли сосредоточены на ее собственном доме
в ее родной деревне.  Она воспитывает детей своего хозяина,  как
будто они ее собственные. Она даже говорит о них, как "мой Рама"
или  "мой  Хари".  Но про себя она знает очень хорошо,  что  они
совсем не принадлежат ей.
   Черепаха  плавает  в воде.  Но догадываешься ли  ты,  где  ее
мысли?  На берегу,  где лежат ее яйца. Выполняй все свои обязанности в миру, но удерживай ум на Боге.
   Если  ты вступишь в мир не развив сначала любовь к  Богу,  ты
будешь  запутываться  все больше и больше.  Ты будешь  смят  его
опасностями,  его скорбью, его печалями. И чем больше ты думаешь
о мирских вещах, тем больше ты будешь привязываться к ним.
   Сначала протри руки маслом,  а затем разламывай плод хлебного
дерева - иначе они будут испачканы его клейким молоком.  Сначала
получи масло божественной любви, а затем прикладывай свои руки к
мирским обязанностям.
   Но  чтобы  достичь этой божественной  любви,  человек  должен
уединиться.  Чтобы получить масло из молока,  ты должен дать ему отстояться в сметану в тихом месте:  если его постоянно  трясти,
молоко не превратится в сметану. Еще раз: ты должен отложить все
другие обязанности,  сесть в спокойном месте и получить сметану.
Только тогда ты получишь масло.
   Далее,  медитируя  на Боге в уединении ум приобретает знание,
бесстрастие и преданность.  Но тот же самый ум опускается  вниз,
если  он направлен на мир.  В мире существует только одна мысль:
"женщина и золото".
   "Мир  - вода,  а ум - молоко.  Если ты выльешь молоко в воду,
они станут одним целым,  - ты уже не сможешь найти чистого молока.  Но преврати молоко в сметану и сбей из нее масло.  И  когда
это масло положишь в воду,  оно будет плавать. Поэтому занимайся
духовной  практикой в одиночестве и добудь масло знания и любви.
Даже если ты будешь держать это масло в воде мира,  они не будут
смешиваться. Масло будет плавать.
   Наряду с этим ты должен практиковать различение.  "Женщина  и
золото"  преходящи.  Только Бог является Вечной  Сущностью.  Что
человек получает за деньги?  Пищу, одежду и жилье - больше ничего.  Ты  не  сможешь постичь Бога с их помощью.  Поэтому  деньги
никогда не могут быть целью жизни.  Это и есть процесс  различения. Ты понимаешь?"
   М:  "Да,  господин.  Я  недавно читал пьесу на санскрите  под
названием "Прабодха Чандродайя". Там говорится о различении".
   Учитель:  "Да,  различение относительно объектов.  Размышляй:
что  такого в деньгах или в прекрасном теле?  Различай,  - и  ты
найдешь,  что  даже  тело прекрасной женщины состоит из  костей,
плоти,  жира  и других неприятных вещей.  Почему должен  человек
отказываться  от Бога и направлять свое внимание на такие  вещи?
Почему должен человек забывать Бога из-за них?"
   М: "Можно ли видеть Бога?"
   Учитель:  "Да,  конечно.  Жизнь в уединении время от времени,
повторение имени Бога и воспевание Его славы,  различение  между
Реальным и нереальным - эти средства применяются,  чтобы увидеть
Его".
   М: "При каких условиях человек видит Бога?"
   Учитель:  "Взывай к Господу с неистовым желанием в сердце - и
ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слез из-
за жены и детей. Они плавают в слезах из-за денег. Но кто плачет
по Богу? Взывай к Нему с неподдельным плачем".
   Учитель запел:

      Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!
      И как сможет Она быть от тебя в отдалении?
      Как сможет Шьяма не появиться?
      Как сможет твоя Мать Кали быть от тебя вдалеке?

      О ум, если ты всерьез, принеси Ей приношение
      Из листьев бел и цветов гибискуса;
      Положи у Ее ног твое приношение
      И примешай к нему благоухающую сандаловую пасту Любви.

   Продолжая,  он  сказал:  "Горячее стремление подобно утренней
заре.  После зари появляется солнце. За горячим стремлением следует видение Бога.
   Бог раскрывает Себя тому поклоннику, который стремится к Нему
с  утроенной силой следующих трех  влечений:  влечения  мирского
человека к мирскому богатству, влечения ребенка к своей матери и
влечения  мужа  к целомудренной жене.  Если человек стремится  к
Нему  с  утроенной силой этих трех  влечений,  тогда  он  сможет
достичь Его.
   Суть  в том,  чтобы любить Бога совсем как мать любит  своего
ребенка,  целомудренная  жена - своего мужа и мирской человек  -
свое  богатство.  Сложи вместе эти три силы любви,  эти три силы влечения,  и  отдай все это Богу.  Тогда ты обязательно  увидишь
Его.
   Нужно молиться Ему с горячим сердцем. Котенок только и знает,
как звать свою мать, пища: "Мяу, мяу!" Он остается доволен, куда
бы мать не положила его. А кошка кладет котенка иногда на кухне,
иногда на пол,  а иногда на кровать.  Когда ему плохо,  он пищит
только:  "Мяу, мяу!" Вот и все, что он знает. Но как только мать
услышит этот писк, где бы она не была, она приходит к котенку".

   Было воскресенье после полудня,  когда М.  нанес свой  третий
визит к Учителю.  Два первых посещения этого удивительного чело
века  произвели на него сильное впечатление.  Он постоянно думал
об  Учителе  и о тех совершенно  простых  словах,  которыми  тот
объяснял  глубокие истины духовной жизни.  Никогда прежде он  не
встречал таких людей.
   Шри  Рамакришна сидел на маленькой кушетке.  Комната была заполнена  поклонниками, которые воспользовались  выходным  днем,
чтобы прийти навестить Учителя.  М. еще не был знаком ни с одним
из них - поэтому он сел в углу.  Учитель улыбался, когда говорил
с поклонниками.
   Он особенно обращал свои слова к девятнадцатилетнему молодому
человеку  по имени Нарендранатх,4 который был студентом колледжа
и частый гость в Садхаран Брахмо Самадже.  Его глаза сияли,  его
слова  были наполнены духом и у него был взгляд страстного  приверженца Бога.
   М.  догадался,  что  разговор  шел о мирских  людях,  которые
свысока смотрят на тех,  кто стремится к духовным вещам. Учитель
говорил  о  великом множестве таких людей в мире и  о  том,  как
вести себя с ними.
   Учитель  (Нарендре):  "Что ты думаешь об этом?  Мирские  люди
говорят много всякого разного о духовно настроенных.  Но смотри!
Когда  слон идет по улице,  дворняжки и другие  мелкие  животные
могут  лаять и тявкать позади него,  - но слон даже не оглядывается на них. Если люди говорят плохо о тебе, что ты будешь о них
думать?"
Нарендра: "Я буду думать, что на меня лают собаки".
   Учитель (улыбаясь):  "О, нет! Ты не должен заходить так далеко,  дитя мое!  (Смех.) Бог пребывает во всех существах.  Но  ты
можешь быть близок только с хорошими людьми - ты должен избегать
злых.  Бог есть даже в тигре,  но тебе не следует обнимать тигра
по  этому случаю.  (Смех.) Ты можешь сказать:  "Зачем убегать от
тигра,  который тоже есть проявление Бога?" Ответ на это  такой:
"Те, кто говорят тебе убегать - тоже являются проявлениями Бога,
- почему же ты не должен слушать их?"
   Позволь  мне рассказать тебе одну историю.  В одном лесу  жил
святой человек,  у которого было много учеников. Однажды он учил
видеть  Бога во всех существах и,  зная это,  преклоняться перед
каждым из них. Один ученик пошел в лес набрать дров для жертвенного огня. Вдруг он услышал вопли: "Прочь с дороги! Взбесившийся
слон бежит!" Все,  кроме ученика святого человека, показали свои
пятки.  Он  подумал,  что слон был тоже Богом,  только в  другой
форме.  Тогда  зачем  ему убегать от него?  Он  остался  стоять,
склонившись перед животным и начал петь ему хвалы.  Махут  слона
кричал:  "Беги!  Беги!" Но ученик не двигался с места.  Животное
схватило  его  своим  хоботом,  отбросило в сторону  и  побежало
дальше.  Весь изломанный и побитый,  ученик лежал без чувств  на
земле.  Услышав  о случившемся,  его учитель и  собратья-ученики
пришли  и отнесли его в обитель.  С помощью медицинской помощи к
нему скоро вернулось сознание.  Кто-то спросил его: "Ты же знал,
что слон бежит - почему ты не убежал?" "Но,  - сказал он,  - наш
учитель говорил нам,  что Сам Бог принял все эти формы, - живот
ных так же, как и людей. Поэтому, думая, что это только слон-Бог
подбегает,  я не убежал".  На это учитель проговорил:  "Да, дитя
мое,  это правда,  что подбегал слон-Бог;  но махут-Бог запрещал
тебе оставаться там.  Поскольку все являются проявлениями  Бога,
почему  ты  не поверил словам махута?  Тебе  следовало  обратить
внимание на крики махута-Бога". (Смех.)
   В  писаниях сказано,  что вода есть форма Бога.  Но одна вода
пригодна для богослужения,  другая вода - для умывания, а третья
- только  для мытья тарелок или грязного  белья.  Эта  последняя
вода  не  может  быть использована для питья или  для  ритуалов.
Подобно этому, Бог конечно же пребывает в сердцах всех - праведных и неправедных,  добродетельных и нечестивых;  но человек  не
должен иметь дело с неправедными,  злыми,  нечистыми. Ему нельзя
сближаться  с  ними.  С некоторыми из них он может  перекинуться
словом, но с другими ему не следует делать даже этого. Ему нужно
держаться в стороне от таких людей".
   Поклонник:  "Господин, если злой человек собирается совершить
зло,  или  на самом деле совершает его,  - должны ли мы  молчать тогда?"
   Учитель:  "Человек,  живущий в обществе, должен создать видимость  тамаса,  чтобы  защитить себя от злых людей.  Но  ему  не
следует никому причинять вред упреждая злой выпад другого.
   Послушай историю.  Мальчишки-пастухи часто пасли своих  коров
на лугу, где жила страшная ядовитая змея. Все были настороже из-
за  страха перед нею.  Однажды один брахмачари собирался  пройти
через  луг.  Мальчишки  подбежали к нему и  сказали:  "Почтенный
господин,  пожалуйста,  не ходите этим путем. Там живет ядовитая
змея".  "Что с того, мои дети?" - сказал брахмачари. "Я не боюсь
змеи.  Я знаю мантры".  Сказав так, он продолжил свой путь через
луг.  Но мальчишки-пастухи, опасаясь, не пошли с ним. Тем временем змея быстро появилась перед ним с раскрытым  капюшоном.  Как
только  она подползла,  он произнес мантру, и змея протянулась  у
его  ног как земляной червяк.  Брахмачари  произнес:  "Послушай.
Зачем ты все стараешься делать вред?  Иди,  я дам тебе священное
слово. Повторяя его, ты научишься любить Бога. В конце концов ты
постигнешь  Его и так избавишься от своей злой природы".  Сказав
это,  он  передал  змее святое слово и посвятил  ее  в  духовную
жизнь.  Змея  склонилась перед учителем и  спросила:  "Почтенный
господин,  как  должен я практиковать духовную дисциплину?" "Повторяй  это  священное слово,  - сказал учитель,  - и  не  делай
никому зла". Уходя, брахмачари сказал: "Мы еще встретимся".
   Прошло  несколько дней,  и мальчишки заметили,  что  змея  не
хочет больше кусаться.  Они стали бросать в нее камни. Но она не
проявляла  никакой  злобы - она вела себя как  земляной  червяк.
Однажды  один  из мальчишек схватил ее за  хвост  и,  раскрутив,
ударил  ее  несколько раз о землю,  а потом отбросил в  сторону.
Змею  сорвало кровью и она лишилась чувств.  Она была  оглушена.
Она не могла двигаться.  Решив,  что она мертвая, мальчишки ушли
своей дорогой.
   Поздно  ночью  змея пришла в чувства.  Медленно и  с  великим
трудом  она заползла в свою нору,  - ее кости были переломаны  и
она едва могла двигаться.  Прошло много дней.  Змея превратилась
просто в скелет покрытый кожей.  Время от  времени,  ночью,  она
выползала в поисках пищи.  Из-за страха перед мальчишками она не
покидала своей норы в дневное время.  Получив священное слово от
учителя,  она отказалась причинять вред другим. Она поддерживала
свою жизнь всякими отбросами,  листьями или плодами,  упавшими с
деревьев.
   Примерно  через год брахмачари снова проходил этой дорогой  и
спросил о змее.  Мальчишки-пастухи сказали ему, что она подохла.
Но  он не мог поверить им.  Он знал,  что змея не может умереть,
пока  не  достигнет плода священного  слова,  которым  она  была посвящена. Он пошел на то место и, оглядывая каждый уголок, стал
звать ее по имени, которое он ей дал. Услышав голос учителя, она
выползла из норы и склонилась перед ним с великим благоговением.
"Ну,  как ты живешь?" - спросил брахмачари.  "У меня все хорошо,
господин",  - ответила змея. "Но, - спросил учитель, - почему ты
такой тощий?" Змея ответила:  "Почтенный господин,  вы приказали
мне  не  причинять никому зла.  Поэтому я живу сейчас только  на
листьях и плодах. Это, наверно, и сделало меня более тонким".
   Змея развила в себе качество саттвы - она не могла ни к  кому
питать злобу.  Она совершенно забыла, что мальчишки-пастухи чуть
не убили ее"
   Брахмачари  сказал:  "Не может быть,  чтобы только недостаток
пищи  привел тебя в такое  состояние.  Есть,  должно  быть,  еще
какая-то причина.  Подумай немного".  Тогда змея вспомнила,  что
мальчишки ударили ее о землю. Она сказала: "Да, почтенный господин,  теперь я вспомнил. Мальчишки однажды сильно ударили меня о
землю.  В конце концов, они ничего не понимают. Они не понимают,
какая  великая перемена произошла в моем уме.  Откуда им  знать,
что  я  не хочу никому причинять вред?"  Брахмачари  воскликнул:
"Какой стыд! Какой же ты глупый! Ты не знаешь как защитить себя.
Я велел тебе не жалить,  но я не запрещал тебе шипеть. Почему ты
не отпугивал их шипением?"
   Поэтому  тебе следует шипеть на злых людей.  Ты должен пугать
их  - для того,  чтобы они не сделали тебе зла.  Но  никогда  не
выпускай в них своего яда. Человек не должен вредить другим.
   В этом творении Бога существует множество вещей:  людей,  животных,  деревьев,  растений.  Среди животных некоторые хорошие,
некоторые плохие.  Есть свирепые животные,  такие как тигр. Одни
деревья  приносят  плоды сладкие как нектар,  а другие  приносят
плоды, которые ядовиты. Точно так же, среди человеческих существ
есть добрые и злые,  праведные и неправедные.  Есть те,  которые
преданы Богу, и другие - которые привязаны к миру.
   Людей можно разделить на четыре класса: связанные узами мира,
искатели освобождения, освобожденные и вечно-свободные.
   Среди вечно-свободных можно назвать мудрецов,  подобных Нара
де.  Они живут в мире для блага других, чтобы учить людей духовным истинам.
   Связанные  - это  погрузившиеся в мирскую  суету  и  забывшие
Бога. Они не думают о Боге даже по ошибке.
   Стремящиеся  к  освобождению хотят освободиться от  привязанности к миру. Одним это удается - другим нет.
   Освобожденные души,  такие как садху и махатмы,  - не опутаны
миром,  "женщиной и золотом". Их умы свободны от мирского. Кроме
того, они всегда медитируют на Лотосных Стопах Господа.
 Представим,  что в озеро забросили сеть, чтобы наловить рыбы.
Некоторые рыбы настолько умны, что никогда не попадаются в сеть.
Они как вечно-свободные. Но большинство рыб запутываются в сети.
Одни  из них пытаются освободиться из нее - и они  как  те,  кто
стремится  к освобождению.  Но не всем рыбам,  которые пытаются,
это удается.  Очень немногие выпрыгивают из сети,  делая большой
всплеск на воде.  Тогда рыбаки кричат:  "Смотри,  вон ушла большая!" Но большинство рыб,  пойманных сетью,  не могут выбраться,
или не делают никаких усилий к этому. Наоборот, они зарываются в
ил,  с головами,  запутавшимися в сети и лежат там тихо,  думая:
"Нам нечего больше бояться - мы тут в полной  безопасности".  Но
бедняги не знают,  что рыбаки вытащат их вместе с сетью. Они как
люди, привязанные к миру.
   Связанные  души  привязаны к миру путами "женщины и  золота".
Они  связаны по рукам и ногам.  Думая,  что "женщина  и  золото"
сделают их счастливыми и дадут им безопасность, они не понимают,
что это приведет их к уничтожению.  Когда человек, так привязанный  к  миру,  лежит при смерти,  его жена спрашивает  его:  "Ты
умираешь,  - но что ты сделал для меня?" И снова,  его привязанность к вещам мира такова,  что когда он видит,  что лампа  ярко
горит, он говорит: "Притуши свет. Слишком много масла выгорает".
А он на своем смертном ложе!
   Связанные  души никогда не думают о Боге.  Если у них появляется свободное время,  они находят удовольствие в праздной  болтовне  и глупых разговорах,  или они принимаются за  бесполезную
работу.  Если  вы спрашиваете у одного из них побуждающий мотив,
он отвечает:  "О,  я не могу усидеть на месте - поэтому я горожу
изгородь".  Когда  приходит старческая  немощь,  они,  возможно,
начинают играть в карты".
   В комнате стояло глубокое молчание.
   Поклонник:  "Господин,  нет никакого выхода тогда для  такого
мирского человека?"
   Учитель:  "Конечно  есть.  Иногда  ему нужно жить в  обществе
праведных людей и время от времени уединяться,  чтобы  медитировать  на Боге.  Кроме того,  он должен практиковать различение и
молиться  Богу:  "Дай мне веру и  преданность".  Стоит  человеку
получить  веру - он достигает всего.  Нет ничего более великого,
чем вера.
   (Кедару) Ты, должно быть, слышал об огромном могуществе веры.
В Пуранах говорится,  что Рама, который был Самим Богом - воплощением  Абсолютного  Брахмана - должен был  строить  мост  через
море,  чтобы достичь Цейлона. Но Хануман, полагаясь на имя Рамы,
перемахнул  море одним прыжком и достиг другого берега.  Ему  не
нужен был мост. (Все засмеялись.) Однажды  человек собирался пересечь море.  Бибхишана  написал
имя Рамы на листе,  закатал в угол его одежды и сказал ему:  "Не
бойся.  Имей веру и иди по воде. Но смотри - в тот момент, когда
ты потеряешь веру,  ты утонешь". Человек свободно пошел по воде.
Вдруг  у  него появилось сильное желание  посмотреть,  что  было
завязано в его одежде.  Он развязал узел и обнаружил только лист
с  именем  Рамы,  написанным на нем.  "Что это?"  - подумал  он.
"Только имя Рамы!" Как только сомнение вошло в его ум,  он  ушел
под воду.
   Если  человек имеет веру в Бога,  тогда даже если он совершил
самые ужасные грехи - такие,  как убийство коровы,  брамина  или
женщины  - он непременно будет спасен через свою веру.  Пусть он
только скажет Богу: "О Господь, я никогда не повторю этого", - и
ему нечего будет больше бояться".
   Проговорив это, Учитель запел:

      Если только я смогу умереть, повторяя имя Дурги,
      Как сможешь Ты тогда, О Блаженная,
      Отказать мне в избавлении,
      Хотя бы я был негодяем?
      Я, может быть, украдкой пил вино, или загубил будущего
                                                      ребенка,
      Или убил женщину или корову,
      Или даже стал причиной смерти брамина;
      Но даже если все это будет правдой,
      Ничто из этого не сможет ничуть обеспокоить меня;
      Ибо через силу Твоего сладкого имени
      Моя жалкая душа сможет все же воспарить
      Даже до состояния Брахмана.

   Указывая на Нарендру,  Учитель сказал:  "Вы все видите  этого
мальчика. Он поступает подобным образом здесь. Непослушный мальчишка кажется очень тихим,  когда он с отцом.  Но он совсем другой,  когда играет в чандни. Нарендра и подобные ему люди принадлежат к разряду вечно-свободных.  Они никогда не запутываются в
мире.  Когда  они подрастают немного,  они чувствуют пробуждение
внутреннего  осознания и идут прямо к Богу.  Они приходят в  мир
только  чтобы учить других.  Они не стремятся ни к чему в  мире.
Они никогда не испытывают привязанности к "женщине и золоту".
   Веды  говорят  о птице хома.  Она живет высоко в небе  и  там
несет свои яйца.  Яйцо начинает падать;  но оно так высоко,  что
продолжает падать много дней. Пока оно падает, оно нагревается и
вылупляется птенец. Пока птенец падает, его глаза открываются; у
него  отрастают крылья.  Как только его  глаза  открываются,  он видит,  что  падает и разобьется на куски при соприкосновении  с
землей. Тогда он живо вспархивает к матери высоко в небо".
   В этот момент Нарендра вышел из комнаты.  Кедар,  Пранкришна,
М. и многие другие остались.
   Учитель:  "Видите  ли,  Нарендра выделяется пением,  игрой на
инструментах,  учебой  и  всем остальным.  На днях он  спорил  с
Кедаром и разбил его доводы на мелкие кусочки. (Все рассмеялись.)
   (К М.) "Есть ли на английском какая-нибудь книга о  рассуждении?"
   М: "Да, господин, есть. Она называется "Логика".
   Учитель: "Скажи мне, что она говорит".
   М.  был  немного смущен.  Он сказал:  "Одна часть книги имеет
дело с дедукцией от общего к частному. Например: Все люди смертны.  Ученые  - это люди.  Поэтому ученые смертны.  Другая  часть
имеет дело с методом рассуждения от частного к общему. Например:
Эта  ворона черная.  Та ворона черная.  Все вороны,  которых  мы
видим,  черные. Поэтому все вороны - черные. Но здесь может быть
ошибка в получении заключения в этом методе,  - ибо при проверке
кто-то  может  найти белую ворону  в  какой-нибудь  стране.  Вот
другая  иллюстрация:  Если  идет дождь,  то есть или была  туча.
Поэтому дождь идет из тучи.  Еще другой пример: У этого человека
тридцать  два зуба.  У того человека тридцать два зуба.  У  всех
людей,  которых  мы видим,  тридцать два зуба.  Поэтому у  людей
тридцать два зуба. Английская логика оперирует такими индукциями
и дедукциями".
   Шри  Рамакришна едва ли слышал эти  слова.  Слушая,  он  стал
рассеянным. Поэтому разговор не имел продолжения.
   Когда компания разошлась, поклонники прогуливались в храмовом
саду. М. пошел по направлению к Панчавати. Было около пяти после
полудня.  Немного погодя он вернулся в комнату Учителя.  Там, на
маленькой  северной  веранде,  он стал  свидетелем  удивительной
сцены.
   Шри  Рамакришна стоял неподвижно,  окруженный несколькими поклонниками,  а Нарендра пел. Кроме Учителя, М, никогда не слышал
никого,  поющего так прекрасно.  Когда он взглянул на Шри  Рамакришну, он был поражен от удивления, - так как Учитель стоял без
движения,  с  остановившимся взглядом.  Он,  казалось,  даже  не
дышал.  Один поклонник сказал М.,  что Учитель находится в самадхи.  М.  никогда  прежде не видел и не слышал такого.  Немой от
удивления,  он подумал:  "Разве возможно для человека  настолько
забыть внешний мир в осознании Бога?  Какой глубокой должна быть
его вера и преданность, чтобы осуществить такое состояние!"
   Нарендра пел:
 

      Медитируй, О мой ум, на Господе Хари,
      Безупречном, Чистом Духе, медитируй снова и снова.
      Как бесподобен Свет, в Нем сияющий!
      Как пленяет душу Его удивительная форма!
      Как дорог Он всем Его поклонникам!

      Даже более прекрасная в только-распустившейся любви,
      Что посрамит великолепие миллиона лун,
      Как молния сверкает слава Его формы,
      Поднимая волосы в радости.

   Учитель вздрогнул, когда прозвучала эта последняя строка. Его
волосы встали дыбом и слезы радости полились по щекам.  Время от
времени его губы раскрывались в улыбке.  Видел ли он бесподобную
красоту Бога,  "что посрамит великолепие миллиона лун"? Это было
видение Бога, Сущности Духа? Как много аскетизма и дисциплинированности, как много веры и преданности, должно быть, требовалось
для такого видения!
   Песня продолжалась:

      Поклоняйся стопам Его в лотосе своего сердца;
      С безмятежным умом и глазами лучащимися,
      С небесной любовью, созерцай то несравненное зрелище.

   Снова  та  же пленительная улыбка.  Тело  неподвижно,  как  и
прежде,  глаза полузакрыты - как будто взирают на необыкновенное
внутреннее видение.
   Песня подходила к концу. Нарендра пел последние строки:

      Пойманный чарами экстаза Его славы,
      Погрузи себя навеки, О ум,
      В Того, кто есть Чистое Знание и Чистое Блаженство.

   Зрелище самадхи и возвышенного блаженства, которое он увидел,
оставило неизгладимый след в уме М. Он вернулся домой в глубоком
потрясении.  Иногда  он мог слышать внутри себя эхо тех пьянящих
душу строк:

      Погрузи себя навеки, О ум,
      В Того, кто есть Чистое Знание и Чистое Блаженство.

   Следующий день тоже был выходным у М.  Он появился в Дакшинешваре  в  три часа после полудня.  Шри Рамакришна  был  в  своей
комнате;  Нарендра,  Бхаванатх  и  несколько других  поклонников сидели  на ковре,  расстеленном на полу.  Все они были  молодыми
людьми лет девятнадцати или двадцати. Сидя на маленькой кушетке,
Шри Рамакришна беседовал с ними и улыбался.  Как только М. вошел
в комнату,  Учитель громко рассмеялся и сказал юношам:  "Ну вот!
Он пришел снова".  Они все присоединились к его хохоту. М. низко
склонился перед ним и сел.  До этого он приветствовал Учителя со
сложенными руками,  как человек с английским образованием.  Но в
этот день он склонился до земли у его ног по древнему индусскому
обычаю.
   Учитель тут же объяснил поклонникам причину своего смеха.  Он
сказал:  "Один человек однажды покормил павлина шариком опиума в
четыре  часа пополудни.  На следующий день,  точно в это  время,
павлин  пришел  снова.  Он прочувствовал опьянение  от  зелья  и
вернулся  точно в это время получить еще дозу".  (Все расхохотались.)
   М. подумал, что иллюстрация очень удачна. Даже дома он не мог
отогнать мысль о Шри Рамакришне ни на секунду.  Его ум постоянно
был  в Дакшинешваре, и он считал минуты,  чтобы отправиться  туда
снова.
   Тем  временем Учитель вовсю потешался с юнцами,  обращаясь  с
ними  как с самыми близкими друзьями.  Раскаты громового  хохота
наполняли комнату,  как будто она была рынком радости.  Все  это
было  открытием для М.  Он думал:  "Разве не его я видел  только
вчера,  опьяненным  Богом?  Разве  не он плавал тогда  в  Океане
Божественной Любви - зрелище,  которого я никогда не видел раньше?  А сегодня он ведет себя как обычный человек! Он ли это был,
кто обругал меня на первый день моего появления здесь?  Разве не
он выговорил мне, сказав: "А ты человек знания!"? Он ли это был,
кто  сказал мне,  что Бог с формой так же истинен,  как Бог  без
формы?  Разве  не  он говорил мне,  что Бог один реален,  а  все
остальное иллюзорно? Он ли советовал мне жить в мире непривязанным, как служанка в доме богатого человека?"
   Шри Рамакришна вовсю веселился с юными поклонниками; время от
времени он погладывал на М. Он заметил, что М. сидит в молчании.
Учитель сказал Рамлалю: "Понимаешь, он немного старше, и поэтому
несколько серьезнее.  Он сидит тихо, пока молодежь забавляется".
М. было тогда двадцать восемь.
   Разговор постепенно зашел о Ханумане,  чье изображение висело
на стене в комнате Учителя.
   Шри  Рамакришна  сказал:  "Только представьте  состояние  ума
Ханумана.  Он не думал о деньгах,  славе,  удобствах или о  чем-нибудь еще. Он тянулся только к Богу. Когда он убегал с небесным
оружием,  которое было спрятано в хрустальной колонне, Мандодари
начала соблазнять его разными фруктами,  так, чтобы он спустился вниз и выронил оружие. Но его нельзя было так легко обмануть. В
ответ на ее уговоры он спел эту песню:

      Что до плодов мне?
      Есть Плод у меня, что делает жизнь сию
      Поистине бесплодной. В моем сердце
      Растет Древо Рамы,
      Приносящее спасения плоды.

      Под Древом Исполнения Желаний,
      Под Древом Рамы, сижу спокойно я,
      Срывая те плоды, что захочу.
      Но если ты поешь о фруктах -
      Не попрошайка я обычных фруктов.
      Смотри, я ухожу,
      Тебе оставив кислый фрукт".

   Во  время пения этой песни Шри Рамакришна погрузился в  самадхи. Снова полузакрытые глаза и неподвижное тело, которые каждый
видит на его фотографии.  Только минуту назад поклонники веселились в компании с ним.  Теперь все глаза были прикованы к  нему.
Так, во второй раз, М. увидел Учителя в самадхи.
   После  долгого времени Учитель вернулся к обычному  сознанию.
Его  лицо  сияло улыбкой,  а тело  расслабилось,  - его  чувства
начали  функционировать нормальным образом.  По его щекам  текли
слезы радости,  когда он повторял святое имя Рамы. М. изумлялся,
как  этот святой мог быть человеком,  который за несколько минут
до этого вел себя как пятилетний ребенок.
   Учитель сказал Нарендре и М.: "Мне хотелось бы послушать, как
вы разговариваете и спорите на английском". Они оба рассмеялись.
Но продолжали говорить на своем родном языке.  М.  не мог больше
спорить перед Учителем. Хотя Шри Рамакришна настаивал, они так и
не стали разговаривать по-английски.
   В пять часов пополудни все поклонники,  кроме Нарендры и  М.,
попрощались с Учителем.  Когда М. прогуливался в храмовом саду,
он  внезапно  наткнулся на Учителя,  беседующего с Нарендрой  на
берегу Гусиного пруда.  Шри Рамакришна сказал Нарендре:  "Послушай.  Приходи  немного чаще.  Ты новый человек  здесь.  Сначала,
только познакомившись,  люди приходят к друг другу очень  часто,
как  в  случае с любовником и его возлюбленной.  (Нарендра и  М.
рассмеялись.) Поэтому, пожалуйста, приходи. Хорошо?"
   Нарендра,  член Брахмо Самаджа, был очень разборчивым в своих
обещаниях. Он сказал с улыбкой: "Да, господин, я попытаюсь".
   Когда  они  возвращались в комнату  Учителя,  Шри  Рамакришна
сказал  М.:  "Когда крестьяне идут на базар покупать  волов  для
своей  сохи,  они  могут  легко различить хорошего  от  плохого,
трогая их за хвосты.  Тронутые там, некоторые покорно ложатся на
землю.  Крестьяне видят,  что эти без ретивости и проходят мимо.
Они выбирают только тех волов,  которые взбрыкивают и показывают
живость, когда их трогают за хвост. Нарендра похож на вола этого
последнего класса. Внутри он полон характера".
   Учитель улыбнулся,  когда проговорил это,  и продолжал: "Есть
люди,  которые  совсем  не имеют твердости  характера.  Они  как
давленный рис,  вымоченный в молоке - мягкие и  сентиментальные.
Никакой внутренней силы!"
   Смеркалось. Учитель медитировал на Боге. Он сказал М.: "Пойди
и поговори с Нарендрой. Потом скажи мне, что ты думаешь о нем".
   Вечерняя  служба в храмах закончилась.  М.  нашел Нарендру на
берегу Ганга и они начали беседовать.  Нарендра рассказал  М.  о
своей  учебе  в колледже,  своем членстве в  Брахмо  Самадже,  и
прочее.
   Был поздний вечер,  и М. пора было уходить; но уходить ему не
хотелось  и  он  пошел искать Шри Рамакришну.  Он  был  очарован
пением Учителя и хотел послушать еще. Наконец, он нашел Учителя,
прохаживающегося в одиночестве в натмандире перед храмом Кали. В
храме  горела  лампа по одну сторону  от  изваяния  Божественной
Матери.  Единственная  лампа  в просторном натмандире  смешивала
свет и тьму в какой-то таинственный полумрак,  в котором  фигура
Учителя была еле видна.
   М.    был    околдован   прекрасной   музыкой   Учителя.    С
нерешительностью он спросил его,  будет ли еще пение этим  вече
ром.  "Нет,  не сегодня",  - проговорил Шри Рамакришна,  немного
подумав.  Затем,  как будто вспомнив что-то,  он прибавил: "Но я
собираюсь  скоро быть в доме Баларама Боза в Калькутте.  Приходи
туда, и ты услышишь мое пение". М. согласился прийти.
   Учитель: "Ты знаешь Баларама Боза?"
   М: "Нет, господин, не знаю".
   Учитель: "Он живет в Босепара".
   М: "Хорошо, господин, я найду его".

   Прохаживаясь по залу с М.,  он сказал ему: "Позволь мне спросить тебя кое о чем. Что ты думаешь обо мне?"
   М.  молчал. Шри Рамакришна снова спросил: "Что ты думаешь обо
мне? Сколько анн знания Бога я имею?"
   М:  "Я  не понимаю,  что вы подразумеваете под "анна".  Но  в
одном я уверен:  я никогда прежде не видел такого знания, экстатической любви, веры в Бога, отречения и широты нигде".
   Учитель засмеялся.
   М.  низко поклонился ему и ушел.  Он дошел до главных  ворот,
как вдруг вспомнил что-то и возвратился к Шри Рамакришне,  который был все еще в натмандире. В тусклом свете Учитель, совершен
но один, прохаживался по залу, наслаждаясь Собой - как лев живет
и скитается один в лесу.
   В немом удивлении М. наблюдал эту великую душу.
   Учитель (к М.): "Что заставило тебя вернуться?"
   М:  "Наверно,  дом,  куда вы просили меня прийти, принадлежит
богатому  человеку.  Меня могут не впустить туда.  Я думаю,  мне
лучше не ходить. Я лучше повидаюсь с вами здесь".
   Учитель:  "О,  нет!  Почему ты так думаешь?  Только скажи мое
имя. Скажи, что ты хочешь видеть меня, - тогда кто-нибудь проведет тебя ко мне".
   М. кивнул в знак согласия и, поклонившись Учителю, ушел.