кремационных  площадок в медитации.  Это место напоминало ему  о
непостоянности человеческого тела,  человеческих надежд и достижений. Оно также напоминало ему о Кали, Богине разрушения.
 

                        ЖЕНИТЬБА И ПОСЛЕ

   Но  через  несколько месяцев его здоровье  улучшилось,  и  он
снова  обрел свою прежнюю жизнерадостность.  Его счастливая мать
стала думать,  что, может быть, пришло подходящее время устроить
его  женитьбу.  Парню было двадцать три года.  Жена спустит  его
назад на землю.  И она была обрадована,  когда ее сын одобрил ее
предложение. Возможно, он видел в нем перст Божий.
   Сарадамани,  девочка пяти лет,  жила в соседней деревне Джайрамбати.  Даже в этом возрасте она молилась Богу о том, чтобы Он
сделал  ее  природу такой же чистой и  благоухающей,  как  белый
цветок туберозы.  Глядя на полную луну,  она говорила:  "О Боже,
даже на луне есть темные пятна.  Но сделай мою природу  незапятнанной". Именно она была выбрана невестой для Шри Рамакришны.
   Должным  образом  была совершена свадебная  церемония.  Такое
раннее  замужество в Индии является по сути  помолвкой,  брачные
отношения начинают осуществляться когда девочка достигает  поло
вой  зрелости.  Но  в этом случае брак остался  неосуществленным
навсегда.  Шри Рамакришна прожил в Камарпукуре примерно  полтора
года и затем вернулся в Дакшинешвар.
   Едва  он  переступил порог храма Кали,  как снова очутился  в
вихре.  Его безумие возобновилось, десятикратно усиленное. Те же
медитации и молитвы,  те же экстатические состояния,  то же без
различие к телу и внешнему миру, то же божественное исступление.
Он подчинил себя новым дисциплинам, для того чтобы искоренить  в
себе жадность и похоть - две великих преграды на пути  духовного
развития.  С  рупией в одной руке  и с комком земли в другой  он
размышлял над сравнительной их значимостью для постижения  Бога,
и,  найдя  их равную бесполезность,  он выбросил их с одинаковым
равнодушием  в Ганг.  К женщинам он относился как к  проявлениям
Божественной  Матери.  Никогда,  даже во сне,  он не  чувствовал
импульсов похоти.  А чтобы вырвать с корнем из своего ума идею о
кастовом превосходстве, он вымел дом одного парии своими длинны
ми  и запущенными волосами.  Когда он сидел в  медитации,  птицы
могли  садиться  на  его голову и искать клювом  в  его  волосах
какие-нибудь крошки.  Змеи проползали по его телу, - но ни он их
не осознавал, ни они его. Сон полностью оставил его. День и ночь
видения  сменялись перед ним.  Он видел того  санньяси,  который
раньше  убил  "грешника" в нем,  снова вышедшего  из  его  тела, грозящего  ему  трезубцем  и понуждающего  сосредотачиваться  на
Боге.  Или этот же санньяси посещал отдаленные места,  следуя по
светящемуся пути,  и рассказывал ему потом, что там происходило.
Позже Шри Рамакришна как-то говорил,  что в случае  продвинутого
ученика ум сам становится гуру,  живя и двигаясь подобно какому-нибудь воплощенному существу.
   В  1861  году умерла Рани Рашмони,  основательница  храмового
сада.  После ее смерти ее зять Матхур стал единственным душеприказчиком имущества. Он отдал себя и свои средства в распоряжение
Шри Рамакришны и начал следить за его материальными нуждами. Шри
Рамакришна  позднее говорил о нем как об одном из его пяти  "пополняющих припасы",  назначенных Божественной Матерью.  Какое бы
желание  ни  всплывало у него в уме,  Матхур  исполнял  его  без
колебаний.

                            БРАХМАНИ

   В это время в Дакшинешваре появилась браминка, которая должна
была  сыграть  важную роль в духовном раскрытии Шри  Рамакришны.
Родом  из Восточной Бенгалии,  она была адептом тантрического  и
вайшнавского методов поклонения.  Ей было немногим более пятидесяти лет,  статная,  облаченная в оранжевое одеяние монахини. Ее
единственными пожитками были несколько книг и две накидки.
   Шри Рамакришна принял гостью с большим уважением,  описал  ей
свои переживания и видения и сказал,  что люди видят в них симптомы безумия. Она выслушала его внимательно и сказала: "Сын мой,
всякий  в этом мире сумасшедший.  Некоторые помешаны на деньгах,
иные  - на земных благах,  некоторые - на имени и  славе,  а  ты
помешан на Боге".  Она уверяла его,  что он проходит через почти
никому не знакомый духовный опыт, называемый в писаниях махабхавой,  наивысшей степенью божественной любви. В писаниях говорится,  сказала она ему,  что эта высшая экзальтация проявляет себя
через девятнадцать физических симптомов, включая появление слез,
дрожание тела,  озноб по телу,  испарину и жгущее ощущение.  Она
объявила, что писания бхакти приводят только два случая подобных
переживаний, а именно - Шри Радху и Шри Чайтанью.
   Очень  скоро  между Шри Рамакришной и  Брахмани  установились
самые  нежные отношения.  Она смотрела на него как на маленького
Кришну,  а он на нее как на мать. День за днем она наблюдала его
экстаз во время киртана и медитации,  его самадхи,  его безумную
ревностность  - и она признала в нем способность передавать  духовность другим.  Она пришла к заключению,  что такое невозможно
ни  для обычного поклоняющегося,  ни даже для в  высшей  степени
развитой души.  Только Воплощение Бога способно к таким духовным проявлениям.  Она открыто объявила,  что Шри Рамакришна, подобно
Шри Чайтанье, был Воплощением Бога.
   Когда  Шри  Рамакришна сообщил Матхуру о  том,  что  Брахмани
сказала  о  нем,  Матхур в сомнении покачал головой.  Он не  мог
принять  его  как Воплощение Бога,  как  Аватара,  сравнимого  с
Рамой,  Кришной,  Буддой  и Чайтаньей,  хотя он признавал в  Шри
Рамакришне духовность,  выходящую за рамки обычного. Тогда Брахмани попросила Матхура организовать конференцию ученых,  которые
должны были обсудить с ней этот вопрос. Он согласился на предложение и выполнил все необходимые приготовления.  Она должна была
пройти в натмандире, перед храмом Кали.
   Были  приглашены  два  самых известных в  то  время  пандита:
Вайшнавчаран, лидер вайшнавов, и Гаури. Первым появился Вайшнавчаран,  с представительной компанией ученых и поклонников. Брахмани,  как гордая мать,  объявила перед ним свою точку зрения  и
подкрепила  ее цитатами из писаний.  Пока пандиты обсуждали этот
серьезный теологический вопрос,  Шри Рамакришна, совершенно равнодушный  ко всему происходящему,  сидел среди них как  ребенок,
погруженный в свои собственные мысли,  иногда  улыбаясь,  иногда
жуя кусочки пряностей из своего мешочка,  или иногда обращаясь к
Вайшнавчарану,  толкая его локтем:  "Послушай.  Временами я тоже
чувствую что-то подобное".  Вскоре Вайшнавчаран встал и объявил,
что Шри Рамакришна,  без всякого сомнения, испытывает махабхаву,
и  что  это является явным признаком редкого проявления  Бога  в
человеке.  Собравшиеся,  особенно храмовые служащие, онемели как
громом поверженные.  Шри Рамакришна проговорил, обращаясь к Мат
хуру, как мальчишка: "Надо же, он тоже это говорит! Ну хорошо, я
рад в конце концов узнать, что все это не болезнь".
   Когда через несколько дней приехал Пандит Гаури,  было прове
дено еще одно собрание,  на котором и он согласился с Брахмани и
Вайшнавчараном.  На  замечание Шри Рамакришны,  что Вайшнавчаран
объявил его Аватаром, Гаури ответил: "И это все, что он сказал о
тебе?  Тогда он сказал очень мало.  Я совершенно убежден, что ты
тот Источник Духовной Силы,  только малая частичка которой спус
кается на землю время от времени в форме Воплощения".
   "Ах!  - воскликнул Шри Рамакришна с  улыбкой,  - кажется,  ты
полностью перещеголял Вайшнавчарана в этом вопросе. Что ты нашел
во мне такого, что заставило тебя придерживаться такой мысли?"
   Гаури сказал: "Я чувствую это своим сердцем, и на моей сторо
не писания.  Я готов доказать это всякому,  кто попытается оспо
рить меня".
   "Ладно,  - сказал Шри Рамакришна,  - это ты так говоришь, но,
поверь мне, я ничего не знаю об этом".
   Так  безумный жрец вердиктом известнейших ученых того времени
.по 0
                             - 22 -

был провозглашен Божественным Воплощением.  Его видения не  были
результатом  перевозбужденного  мозга - они имели  прецендент  в
духовной  истории.  А как это провозглашение повлияло на  самого
Шри Рамакришну? Он остался простым ребенком Матери, каким он был
с самого первого дня своей жизни.  Годами позже,  когда двое  из
его  учеников-домохозяев открыто говорили о нем как о Божествен
ном Воплощении, и когда он узнал об этом, он произнес с оттенком
сарказма:  "Неужели  они  думают,  что умножат мою  славу  таким
образом?  Один из них актер на сцене,  а другой - врач.  Что они
знают о Воплощениях? Уже годы прошли с тех пор, как такие панди
ты  как Гаури и Вайшнавчаран объявили меня  Аватаром.  Они  были
великими учеными и знали,  что они говорят.  Но это не произвело
никакой перемены в моем уме".
   Шри Рамакришна был учеником всю свою жизнь. Он часто приводил
поговорку  своим  ученикам:  "Дружище,  чем больше я  живу,  тем
больше я учусь".  Когда улеглось волнение,  вызванное заявлением
Брахмани,  он поставил себе задачу практиковать духовные дисцип
лины,  соответствующие  традиционным  методам писаний  тантры  и
вайшнавы.  До сего дня он преследовал свой идеал  руководствуясь
побуждениями своего собственного ума и сердца.  Теперь он принял
Брахмани за своего гуру и вступил на традиционные пути.
 

                             ТАНТРА

   Согласно  тантре,  Конечная Реальность есть Чит или Сознание,
которое составляет одно с Сат или Существованием и с Анандой или
Блаженством.  Эта Конечная Реальность,  Сатчидананда, Абсолютное
Существование-Знание-Блаженство,  идентична Реальности,  провоз
глашенной в Ведах. И человек составляет одно с этой Реальностью,
но под влиянием майи, или иллюзии, он забыл свою истинную приро
ду.  Он  принимает за настоящий просто кажущийся мир субъекта  и
объекта,  и эта ошибка является причиной его связанности и стра
дания. Цель духовной дисциплины - вновь обнаружить свою истинную
тождественность с этой божественной Реальностью.
   Для достижения этой цели веданта предписывает строго негативный метод различения и отречения,  которому могут следовать лишь
немногие,  наделенные  острым интеллектом и непоколебимой  силой
воли. Но Тантра принимает во внимание природную слабость человеческих существ, их низкие инстинктивные потребности, и их любовь
к конкретному.  Она сочетает философию с ритуалами,  медитацию с
церемониями,  отречение с наслаждением.  Скрытой целью  является
постепенно  привести ученика к медитации на своей идентичности с
этой Реальностью. Обычный  человек желает наслаждаться материальными  объектами
этого мира.  Тантра предлагает ему наслаждаться ими,  но в то же
самое время и раскрывать в них присутствие Бога.  Предписываются
мистические обряды,  под влиянием которых, медленно, чувственные
объекты становятся одухотворенными,  а чувственная привязанность
трансформируется  в любовь к Богу.  Так что сами  "поработители"
человека преобразовываются в "освободителей".  Сам  яд,  который
убивает,  превращается  в  эликсир жизни.  Нет необходимости  во
внешнем  отречении.  Таким образом,  намерением Тантры  является
сублимирование бхоги,  или наслаждения,  в йогу,  или единение с
Сознанием.  Ибо,  согласно этой философии,  мир со всеми  своими
проявлениями есть не что иное, как игра Шивы и Шакти, Абсолюта и
Его непостижимой Энергии.
   Дисциплины тантры имеют градации по степени сложности - чтобы
удовлетворить учеников всех уровней. Упражнения предлагаются для
людей с "животными", "героическими" и "божественными" взглядами.
Некоторые  обряды требуют присутствия представителей  противоположного  пола.  Здесь  ученик учится смотреть на женщину как  на
воплощение Богини Кали,  Матери Вселенной. Самим основанием тантры  является  Материнство Бога и прославление  женщины.  Каждая
часть  женского тела считается олицетворением Божества.  Но  эти
ритуалы чрезвычайно опасны. Помощь опытного гуру абсолютно необходима.  Неосторожный ученик может потерять точку опоры и упасть
в яму разврата.
   Согласно тантре,  Шакти есть активная созидающая сила во все
ленной.  Шива,  Абсолют, есть более или менее пассивный принцип.
Далее,  Шакти не отделима от Шивы,  как способность огня  гореть
не отделима от самого огня.  Шакти, созидающая Энергия, содержит
эту  вселенную  в своем лоне,  и поэтому  является  Божественной
Матерью.  Все женщины - Ее символы.  Кали - это одна из Ее форм.
Медитация на Кали,  Созидательной Энергии,  является центральной
дисциплиной тантры. Медитируя, ученик сначала рассматривает себя
единым с Абсолютом, а затем представляет, что из этого Безличного Сознания появляются две сущности,  а именно - его  собственное
"я"  и  живая форма Богини.  Затем он проецирует эту  Богиню  на
материальный  образ перед собой и поклоняется ему как Божествен
ной Матери.
   Шри Рамакришна поставил перед собой задачу пройти через практику этих дисциплин тантры,  - и по указанию Самой  Божественной
Матери он принял Брахмани как своего гуру.  Он выполнял глубокие
и  утонченные  ритуалы в Панчавати и под деревом бел в  северной
части  храмового сада.  Он практиковал все  дисциплины  основных
шестидесяти  четырех  книг тантры,  и у него всегда  уходило  не
более  трех  дней на то,  чтобы достигать  конечного результата, обещанного в любой из них. После выполнения нескольких предвари
тельных  ритуалов  им овладевал странный божественный жар  и  он
погружался  в самадхи,  где его ум пребывал в  экзальтации.  Зло
прекращало  существовать для него.  Слово "плотский"  утрачивало
свой смысл. Весь мир и все существующее в нем воспринималось как
лила, игра Шивы и Шакти. Он видел везде проявление силы и красоты  Матери;  весь мир,  одушевленный и неодушевленный,  выступал
перед ним пропитанным Чит - Сознанием и Анандой - Блаженством.
   Он видел в видении Первопричину вселенной как огромный  сияющий  треугольник,  каждое  мгновение дающий начало  бесконечному
числу миров.  Он слышал Анахата Шабда, великий звук Ом, отголосками  которого являются все разнообразие  звуков  вселенной.  Он
приобрел  восемь  сверхъестественных сил  йоги,  которые  делают
человека  почти  всемогущим,  и  их он отверг с  презрением, как
ничего не значащие для Духа.  Он имел видение Божественной Майи,
загадочной Энергии Бога,  которой эта вселенная творится и  поддерживается, и в которой она в конце концов растворяется. В этом
видении он увидел женщину исключительной красоты,  готовую стать
матерью,  вышедшую из Ганга и медленно приблизившуюся к Панчавати.  Она  произвела ребенка на свет и начала нежно баюкать  его.
Через  мгновение она приобрела свирепую внешность,  схватила ребенка своими ужасными челюстями и растерзала его. Проглотив его,
она снова исчезла в водах Ганга.
   Но  самым  удивительным переживанием  этого  периода  явилось
пробуждение Кундалини Шакти,  "Силы-Змеи".  Он воочию увидел эту
Силу,  сначала спящую в основании позвоночника,  затем пробудившуюся и поднимающуюся вдоль мистического канала Сушумны,  проходящую через шесть ее центров,  или лотосов, к Сахасраре, тысяче
лепестковому лотосу на макушке головы. По мере поднятия Кундалини и прохождения ее через лотосы,  он видел, как они расцветали.
И  это явление сопровождалось видениями и трансами.  Позднее  он
описывал  своим ученикам и поклонникам различные движения Кундалини: подобно рыбе, птице, обезьяне и т.д. Пробуждение Кундалини
является  началом духовного осознания,  а ее слияние с  Шивой  в
Сахасраре,  завершающееся самадхи, является конечным осуществлением тантрических дисциплин.
 

                      ДИСЦИПЛИНЫ ВАЙШНАВЫ

   После  завершения  тантрической садханы Шри  Рамакришна  стал
следовать  Брахмани в дисциплинах  вайшнавизма.  Вайшнавы  - это
поклонники Вишну,  "Всепроникающего",  Высочайшего Бога, который
известен  также  как  Хари и Нараяна.  Из  различных  Воплощений Вишну, Рама и Кришна имеют самое большое число поклонников.
   Вайшнавизм является исключительно религией бхакти.  Бхакти  -
это интенсивная любовь к Богу,  привязанность к Нему одному;  по
природе  своей  она является блаженством и дарует любящему  бессмертие и освобождение. Бог, согласно вайшнавизму, не может быть
постигнут  через  логику и аргументирование;  и без  бхакти  все
покаяния, аскетизм и обряды бесполезны. Человек не может постичь
Бога только своими усилиями.  Для видения Бога Его милость абсолютно  необходима и эта милость ощущается  чистотой  сердца.  Ум
должен быть очищен через бхакти.  Чистый ум тогда навсегда остается  погруженным в экстаз видения Бога.  Именно культивирование
этой возвышенной любви является главной заботой религии  вайшнавов.
   Существует три вида внешней преданности: тамасическая, раджасическая  и саттвическая.  Если человек,  выказывая свою преданность Богу,  побуждаем недоброжелательностью,  высокомерием, завистью  или гневом,  - тогда его преданность  тамасическая,  поскольку  она  находится под влиянием тамаса,  качества  инерции.
Если он поклоняется Богу из-за желания славы или богатства,  или
из-за какой-либо другой мирской амбиции, - тогда его преданность
раджасическая,  поскольку на нее воздействует  раджас,  качество
активности.  Но  если человек любит Бога без какой-либо мысли  о
материальной  выгоде,  если он выполняет свои обязанности только
чтобы порадовать Бога и питает ко всем живым существам дружеское
отношение,  - тогда  его  преданность  называется  саттвической,
поскольку она находится под влиянием саттвы,  качества гармонии.
Но высочайшая преданность превосходит эти три гуны или качества,
будучи самопроизвольным, непрерываемым расположением ума к Богу,
Сокровенной  Душе всех существ;  и она начинает  пульсировать  в
сердце истинного поклонника,  как только он услышит имя Бога или
упоминание о Божественных атрибутах.  Поклонник,  владеющий этой
любовью,  не примет счастье небесное,  если оно будет предложено
ему.  Его  единственным  желанием  будет любить Бога  при  любых
обстоятельствах - в удовольствии и боли, жизни и смерти, чести и
бесчестии, процветании и бедствии.
   Существуют  две стадии бхакти.  Первая известна  как  вайдхи-
бхакти  или любовь к Богу,  определяемая предписаниями священных
текстов. Для поклонников на этой ступени предписаны регулярное и
методическое поклонение, гимны, молитвы, повторение имени Бога и
воспевание Его славы.  Эта низшая бхакти со временем вызревает в
пара-бхакти или высшую преданность,  известная также как  према,
самая  интенсивная форма божественной любви.  Выше  божественной
любви ничего нет. Она существует потенциально во всех человечес
ких  сердцах,  но у связанных созданий она неверно направлена на земные объекты.
   Чтобы развить любовь поклонника к Богу, вайшнавизм очеловечивает Бога.  Бог должен рассматриваться поклонником как Родитель,
Хозяин,  Друг,  Ребенок, Муж или Возлюбленный; переход к каждому
последующему  отношению  в приведенном  порядке  характеризуется
усилением любви.  Эти бхавы,  или отношения к Богу, известны как
шанта,  дасья,  сакхья,  ватсалья и мадхур.  Риши Вед,  Хануман,
мальчики-пастухи  Вриндавана,  Каусалья - мать Рамы и Радхика  -
возлюбленная Кришны, представляют соответственно самые совершенные примеры этих форм.  При восхождении по этим ступеням велико
лепные  проявления  Бога постепенно забываются и  поклонник  все
более и более постигает близость божественного общения. Наконец,
он начинает ощущать себя любовницей своего Возлюбленного,  и  не
остается  никаких искусственных барьеров,  отделяющих его от его
Идеала.  Ни  общественные,  ни моральные обязательства не  могут
привязать  к  земле его воспаривший дух.  Он  испытывает  полное
единение с Божеством. В отличие от ведантиста, который стремится
переступить  за  пределы всего разнообразия  отношений  субъект-
объект,  последователь вайшнавы хочет сохранить как свою  собст
венную  индивидуальность,  так и личные свойства Бога.  Для него
Бог - не неуловимый Абсолют, но Пурушоттама, Высшая Личность.
   Практикуя  дисциплину мадхур бхавы,  поклонник-мужчина  часто
смотрит на себя как на женщину,  - для того, чтобы развить самую
интенсивную форму любви к Шри Кришне - единственному пуруше, или
мужчине,  во вселенной.  Это принятие отношения противоположного
пола имеет глубокую психологическую  значимость.  Общепризнанным
фактом  является то,  что когда какая-либо идея может быть взле
леяна до такой высокой степени,  что любая другая  идея,  чуждая
ей,  изгоняется из ума. Эта особенность ума может быть использо
вана  для подчинения низших желаний и развития духовной природы.
Идеей,  лежащей  в  основе всех желаний и  страстей  в  мужчине,
является  убежденность  в своей неотделимости от мужского  тела.
Если он сможет полностью предохранить себя мыслью, что он женщи
на,  он  сможет  избавиться от желаний,  свойственных  его  телу
мужчины. Кроме того, мысль, что он женщина, может в свою очередь
проложить путь другой более высокой мысли,  а именно - что он ни
мужчина,  ни  женщина,  но Безличный Дух.  Только Безличный  Дух
может наслаждаться реальным общением с Безличным  Богом.  Отсюда
наивысшая реализация вайшнавы подступает вплотную к трансценден
тальному опыту ведантиста.
   Восхитительный  пример почитания Бога через любовь в вайшнаве
можно найти в Бхагавате, в описании вриндаванских событий. Гопи,
молочницы  Вриндавана,  относились к шестилетнему Кришне  как  к
своему Возлюбленному.  В этой любви они не искали для себя никакой выгоды или счастья. Они отдали Кришне свои тела, умы и души.
Из  всех гопи Радхика,  или Радха,  из-за ее сильнейшей любви  к
Нему,  была ближе всего к Кришне. Она проявляла махабхаву и была
слитой  со своим Возлюбленным.  Это единение изображает,  языком
чувств, сверхчувственный опыт.
   Шри Чайтанья,  известный также как Гауранга,  Гора или Нимай,
родившийся  в  1485 году в Бенгалии  и  считающийся  Воплощением
Бога,  является  великим  пророком религии  вайшнавов.  Чайтанья
объявил воспевание Божественного имени самой эффективной  духов
ной дисциплиной для Калиюги.
   Шри Рамакришна,  в качестве обезьяны Ханумана, уже поклонялся
Богу  как своему Хозяину.  Через свою преданность Кали он поклонялся  Богу  как своей Матери.  Теперь он должен был  принять  и
другие отношения, предписываемые священными текстами вайшнавы.
 

                            РАМЛАЛА

   Где-то  в  1864 году в  Дакшинешваре  появился  странствующий
монах  из секты вайшнава,  Джатадхари,  чьим Идеальным Божеством
был Рама. Он всегда носил с собой маленькую металлическую статуэтку этого Божества, которую он называл ласковым именем Рамлала,
Мальчик  Рама.  К  этой маленькой статуэтке он  проявлял  нежную
любовь  Каусальи к ее божественному  Сыну,  Раме.  В  результате
длительной  духовной  практики  он ощущал в  этом  металлическом
образе  реальное присутствие своего Идеала.  Рамлала уже не  был
для него металлической статуэткой,  но живым Богом.  Он посвятил
себя ухаживанию за Рамой, кормлению Рамы, играм с Рамой, прогулкам с Рамой,  купаниям Рамы. И он чувствовал, что она отзывалась
на его любовь.
   Шри Рамакришна, тронутый его преданностью, попросил Джатадхари провести в Дакшинешваре несколько дней.  Вскоре Рамлала  стал
любимым  товарищем  и для Шри Рамакришны.  Позже он  рассказывал
поклонникам,  как маленькая статуэтка грациозно танцевала  перед
ним,  прыгала по его спине,  просилась к нему на руки, бегала по
залитым  солнцем полянам,  срывала цветы с кустов и проказничала
как  шаловливый  мальчишка.  Очень теплые  отношения  завязались
между  ним  и Рамлалой,  к которому  он  чувствовал  материнскую
любовь.
   Как-то  днем  Джатадхари попросил Шри Рамакришну  взять  себе
статуэтку  и  попрощался со слезами на глазах.  Он  сказал,  что
Рамлала  исполнил его самую сокровенную молитву,  и что  у  него
теперь нет нужды во внешнем поклонении.  Несколькими днями позже
Шри  Рамакришна  был через Рамлалу благословлен  видением  Рамачандры,  при котором он постиг, что Рама Рамаяны, сын Дашаратхи,
проникает  всю  вселенную  как Дух и Сознание;  что Он  есть  ее
Творец, Хранитель и Разрушитель; что в другом безмолвном аспекте
Он  есть трансцендентальный Брахман,  без  формы,  свойства  или
имени.
   Поклоняясь  Рамлале  как Божественному  Ребенку,  сердце  Шри
Рамакришны  стало наполненным материнской нежностью,  и он начал
считать себя женщиной.  Его речь и движения изменились. Он начал
свободно  общаться  с женщинами семьи  Матхура,  которые  теперь
смотрели  на  него как на существо одинакового с  ними  пола.  В
течение всего этого времени он поклонялся Божественной Матери  в
роли Ее подруги и служанки.
 

             В ОБЩЕНИИ С БОЖЕСТВЕННЫМ ВОЗЛЮБЛЕННЫМ

   Шри  Рамакришна теперь посвятил себя достижению самых  неприступных  и головокружительных высот дуалистического поклонения -
полному соединению со Шри Кришной как с Возлюбленным сердца.  Он
считал  себя  одной из гопи Вриндавана,  безумной  от  тоски  по
своему божественному Возлюбленному.  По его просьбе Матхур снабдил его женским платьем и украшениями. В этом любовном преследовании  были забыты пища и питье.  Дни и ночи проходили в горьких
рыданиях.  Острая тоска превратилась в безумное исступление, ибо
божественный  Кришна  начал играть с ним в те  старые  трюки,  с
которыми  он  играл с гопи.  Он дразнил и  высмеивал,  время  от
времени открывая Себя,  но всегда держась в отдалении. Страдания
Шри Рамакришны вновь вызвали прежние физические симптомы: жгучее
ощущение,  выступание крови через поры кожи, ослабление суставов
и остановку физиологических функций.
   Для того, чтобы постичь Шри Кришну, писания вайшнавы советуют
умилостивить Радху и снискать ее благосклонность. Поэтому теперь
измученный поклонник обратил свои молитвы к ней.  И через короткое  время был осчастливлен ее блаженным видением.  Он увидел  и
ощутил фигуру Радхи, погружающуюся в его собственное тело.
   Он  говорил  потом:  "Невозможно описать небесную  красоту  и
свежесть Радхи.  Сама ее внешность показывает, что она полностью
забыла  себя в своем страстном влечении к Кришне.  Ее кожа  была
светло-желтой".
   Теперь,  единый с Радхой,  он проявлял великую  экстатическую
любовь, махабхаву, которая нашла в ней свое полнейшее выражение.
Позднее Шри Рамакришна говорил:  "Проявление в одном индивидууме
девятнадцати  различных видов чувства к Богу в книгах по  бхакти
называется  махабхавой.  У обычного человека вся жизнь уходит на то,  чтобы выразить хотя бы один из них.  Но в этом теле <имея в
виду себя> возникло полное проявление всех девятнадцати".
   Любовь  Радхи является предвестницей  блистательного  видения
Шри Кришны и Шри Рамакришна вскоре пережил это видение. Чарующая
форма  Кришны предстала перед ним и погрузилась в него.  Он стал
Кришной;  он полностью забыл свою собственную индивидуальность и
мир;  он  видел  Кришну в себе и во  вселенной.  Так  он  достиг
конечного  осуществления  в поклонении Личному Богу.  Он пил  из
источника Неувядающего Блаженства.  Боль его сердца исчезла  на
всегда. Он постиг Амриту, Вечность, вне досягаемости тени смерти.
   Как-то  раз,  слушая чтение Бхагаваты на веранде храма Радха
канты, он погрузился в экстатическое состояние и увидел чарующую
форму Кришны.  Он увидел сверкающие лучи,  исходящие от Лотосных
Стоп Кришны в форме толстой веревки,  которая коснулась  сначала
Бхагаваты,  а затем его собственной груди,  соединяя всех трех -
Бога,  писание и поклоняющегося. "После этого видения, - говорил
он, - я понял, что Бхагаван, Бхакта и Бхагавата - Бог, Поклонник
и Писание - на самом деле одно и то же".
 

                            ВЕДАНТА

   Брахмани  была полным энтузиазма учителем и изумленным свидетелем духовного прогресса Шри Рамакришны. Она гордилась достижениями своего уникального ученика. Но сам ученик не знал отдыха -
его предназначение влекло его вперед.  Его Божественная Мать  не
позволяла  делать  ему ни одной передышки,  пока он  не  оставит
позади себя все царство двойственности с его видениями,  переживаниями  и  экстатическими грезами.  Но для  нового  восхождения
прежние  мягкие советчики не годились.  Брахмани,  на которую он
полагался  в течение трех лет,  увидела,  что ее сын отходит  от
нее, чтобы следовать приказам другого учителя - с мужской силой,
суровой  наружностью,  грубым телосложением и громовым  голосом.
Новым гуру был странствующий монах,  здоровый Тотапури, которого
Шри Рамакришна стал называть Нангтой, "Нагим", из-за его полного
отказа от всех земных предметов и привязанностей,  включая  даже
одежду.
   Тотапури  был носителем незнакомой для Шри Рамакришны философии - философии недуалистической веданты, конечного осуществления  которой  Тотапури добился в своей  собственной  жизни.  Эта
древняя  индусская  система определяет Конечную  Реальность  как
Брахман,  также описываемый как Сатчидананда, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство.  Брахман  есть единственное  Реальное
Существование. В Нем нет ни времени, ни пространства, ни причинности,  ни разнообразия.  Но через майю,  Его непостижимую Силу,
порождаются время, пространство и причинность, и Единый начинает
казаться разбитым на множество.  Вечный Дух предстает как многообразие индивидуумов, наделенных формой и подверженных воздействию времени.  Бессмертное становится жертвой рождения и  смерти.
Неизменное претерпевает изменение.  Безгрешная Чистая Душа,  за
гипнотизированная  Своей собственной майей,  испытывает  радости
рая и страдания ада. Но эти переживания, базирующиеся на двойственности  отношения субъект-объект,  - нереальны.  Даже  видение
Личного Бога является,  строго говоря,  таким же иллюзорным, как
переживание  любого другого объекта.  Поэтому человек  достигает
своего  освобождения только пронзив покрывало майи и вновь обнаружив свою полную тождественность с Брахманом.  Познав себя единым с Универсальным Духом, он постигает несказанный Покой. Толь
ко тогда он оказывается по ту сторону фикции рождения и смерти -
только тогда он становится бессмертным. И это конечная цель всех
религий  - разгипнотизировать  душу,  загипнотизированную  своим
собственным неведением.
   Путь ведантической дисциплины есть путь отрицания, "нети", на
котором, посредством строгого различения, все нереальное отрицается и отвергается.  Это путь джняны, знания, прямой метод осознания  Абсолюта.  Отвергнув все относительное,  включая  и  само
различающее  эго,  ученик  погружается в Одного без  Второго,  в
блаженство нирвикальпа самадхи, где и субъект и объект одинаково
растворяются.  Душа выходит за границы царства мысли. Переступаются пределы сферы двойственности.  Майя со всеми своими изменениями  и модификациями остается позади.  Истинный  Человек  выше
заблуждений творения,  сохранения и уничтожения. Лавина неописуемого Блаженства сметает все относительные идеи боли и наслаждения,  добра и зла.  В сердце сияет слава Вечного Брахмана, Абсолютного  Существования-Знания-Блаженства.  Познающий,  знание  и
познаваемое  растворяются  в  Океане единого  вечного  Сознания;
любовь,  любящий и любимый поглощаются в бескрайнем Море высшего
Счастья;  рождение, рост и смерть исчезают в бесконечном Существовании. Все сомнения и опасения успокаиваются навсегда; колебания ума прекращаются;  импульсы прошлых действий  исчерпываются.
Ломая распорки шатра, в котором душа жила с незапамятных времен,
успокаивая тело,  умиротворяя ум,  затопляя эго - свежая радость
Брахмана  изливается в этом сверхсознательном состоянии.  Пространство исчезает в ничто, время поглощается в вечности и причинность становится сном прошлого.  Есть только Существование.  Ах!
Кто может описать то, что душа чувствует в своем общении с Я?
   Даже когда человек спускается с этой головокружительной высоты,  он лишен идей "я" и "мое"; он смотрит на тело просто как на тень,  внешнюю оболочку,  покрывающую душу. Он не живет прошлым,
не задумывается о будущем и с безразличием смотрит на настоящее.
Он обозревает все в мире равным взглядом;  он больше не затрагивается бесконечным разнообразием феноменов;  он больше не реагирует на удовольствие и боль.  Он остается невозмутимым, - поклоняются ли ему (т.е.  его телу) добродетельные или истязают злые;
ибо он постиг,  что существует только один Брахман,  проявляющий
Себя через все.  Воздействие такого переживания разрушает тело и
ум. Сознание становится взорванным, так сказать, избытком Света.
В книгах по веданте говорится, что после переживания нирвикальпа
самадхи тело спадает подобно сухому листу. Только те, кто рождены  с особой миссией для мира,  могут вернуться с этих  высот  в
долины  обычной  жизни.  Они живут и движутся в мире  для  блага
человечества.  Они облечены высшей духовной силой.  Божественная
слава сияет через них.

                            ТОТАПУРИ

   Тотапури  пришел в Дакшинешварский храмовый сад ближе к концу
1864 года.  Скорее всего родом из Пенджаба, он был главой одного
из монастырей в этой провинции Индии и претендовал на руководство семью сотнями санньясинов.  Воспитанный с самой ранней юности
на дисциплинах адвайта веданты,  он смотрел на мир как на  иллюзию.  Боги  и  богини дуалистического поклонения были  для  него
просто фантазиями обманутого ума.  Молитвы,  церемонии, обряды и
ритуалы не  имели ничего общего с истинной религией, и к ним  он
был полностью равнодушен. Развивая настойчивость и непоколебимую
силу  воли,  он  освободил себя от привязанности  к  чувственным
объектам относительной вселенной.  В течение сорока лет он практиковал суровую дисциплину на берегу священной Нармады и в конце
концов осознал свою тождественность с Абсолютом.  С того времени
он скитался по миру как освобожденная душа,  как лев, освободившийся из клетки. Покрытый только набедренной повязкой, он проводил свои дни под небесным сводом как в бурю,  так и при  сияющем
солнце, поддерживая свое тело скудной пищей подаяния. Он ходил к
устью Ганга. На своем обратном пути вдоль берега священной реки,
ведомый таинственной Божественной Волей, он остановился в Дакшинешваре.
   Тотапури  сразу  увидел,  что Шри Рамакришна был  подготовлен
стать учеником веданты и предложил посвятить его в ее  тайны.  С
разрешения  Божественной  Матери  Шри Рамакришна  согласился  на
предложение.  Но  Тотапури объяснил,  что только санньяси  может
воспринять учение веданты. Шри Рамакришна согласился отречься от
мира,  но с условием,  что церемония его посвящения в монашеский орден будет проведена втайне,  - чтобы пощадить чувства его ста
рой матери, которая жила с ним в Дакшинешваре.
   В назначенный день,  в ранний утренний час   в Панчавати  был
разведен огонь. Тотапури и Шри Рамакришна сели перед ним. Отблески пламени играли на их лицах. "Рамакришна был маленьким черноволосым человеком, с небольшой бородой и сияющими глазами, удлиненными,  темными, слегка косыми, которые никогда не бывают сов
сем  открыты,  но от этого еще лучше видят,  вовне и  внутри,  с
белыми зубами, полуоткрытым ртом и чарующей улыбкой, приветливой
и лукавой.  Среднего роста,  очень худощавый и удивительно хруп
кий,  с темпераментом в высшей степени нервозным,  сверхчувствительным  к  малейшему  дуновению радости или  боли,  душевной  и физической, - живое отражение всего, что проходит перед зеркалом
его двойного,  внутреннего и внешнего взора". Другой,  сидящий
напротив,  возвышался  как скала.  Он был очень высок и крепок -
твердый и несгибаемый дуб.  Его тело и ум были из железа. Он был
сильным вожаком мужчин.
   В  горящем перед ним пламени Шри Рамакришна исполнил  ритуалы
разрушения своей привязанности к родственникам,  друзьям,  телу,
уму,  органам чувств, эго и миру. Прыгающее пламя проглотило все
это,  делая посвященного свободным и чистым. Огню были преданы и
священный шнурок с прядью волос,  завершая его разрыв с  кастой,
полом и обществом. Последним он раз и навсегда сжег свое желание
наслаждения,  со всем самым святым,  свидетелем которому он был.
Он  произнес  священные мантры,  давая заверения в  непричинении
вреда всем существам,  которые были только проявлениями его собственного Я.  Обряды завершились,  ученик получил от гуру набедренную повязку и одеяние цвета охры - эмблемы его новой жизни.
   Учитель и ученик направились к хижине для медитаций,  стоящей
неподалеку.  Тотапури  начал передавать Шри  Рамакришне  великие
истины веданты.
   "Брахман,  - говорил он, - является единственной Реальностью,
всегда чистый, всегда озаренный, всегда свободный, вне ограничений времени,  пространства и причинности. Хотя по видимости раз
деленный  именами и формами посредством непостижимой силы майи -
этой чародейки, делающей невозможное возможным, Брахман на самом
деле  Един и неделим.  Когда искатель погружается  в  блаженство
самадхи, он не воспринимает время и пространство или имя и форму
- порождения майи. Все, что находится во владениях майи - нереально. Оставь это. Разрушь тюрьму имени и формы и выпрыгни из нее
подобно стремительному льву. Нырни глубоко в поисках Я и постиг
ни Его через самадхи. Ты увидишь, что мир имен и форм исчезает в
пустоте,  а  ничтожное эго растворяется в Сознании Брахмана.  Ты
постигнешь свою тождественность с Брахманом,  Абсолютным Существованием-Знанием-Блаженством". Цитируя Упанишады, Тотапури  сказал:  "То знание пустое, посредством которого человек видит, или
слышит, или познает другое. То, что поверхностно - бесполезно, и
никогда не сможет дать настоящего счастья.  Но Знание, посредством  которого человек не видит другого,  или не слышит  другого,
или  не познает другое,  которое  вне двойственности  - является
великим,  и  через такое Знание человек  достигает  Бесконечного
Блаженства.  Как  может  ум и чувства схватить То,  что сияет  в
сердце каждого как Вечный Субъект?"
   Тотапури  велел  ученику  отвлечь свой ум  от  всех  объектов
относительного мира,  включая богов и богинь,  и сосредоточиться
на Абсолюте. Но эта задача не была легкой даже для Шри Рамакришны.  Он был не в состоянии отвлечь свой ум от Кали, Божественной
Матери Вселенной.  "После посвящения,  - рассказывал однажды Шри
Рамакришна,  описывая  этот случай,  - Нангта начал  учить  меня
различным  положениям адвайта веданты и велел мне полностью  от
влечь ум от всех предметов и нырнуть глубоко в Атмана. Но несмотря  на все мои усилия,  я не мог полностью перечеркнуть царство
имени  и формы и привести свой ум к необусловленному  состоянию.
Мне  было  не трудно отвлечь ум от  всех  мирских  объектов.  Но
лучезарная  и такая близкая фигура Блаженной Матери,  Воплощения
сущности Чистого Сознания,  вставала передо мной живой реальностью.  Ее чарующая улыбка на давала мне пройти в Великую Потусторонность.  Снова  и  снова я делал попытки,  но всякий  раз  Она
вставала на моем пути.  В отчаянии я сказал Нангте:  "Это безнадежно.  Я не могу поднять свой ум к необусловленному состоянию и
встать лицом к лицу с Атманом".  Он заволновался и резко сказал:
"Что?  Ты  не можешь?  Но ты должен".  Он бросил взгляд  вокруг.
Найдя кусок стекла,  он схватил его и вонзил его мне между  бровей.  "Сосредотачивай ум на этой точке!" - загремел он.  Тогда с
суровой решимостью я снова сел медитировать. Как только грациозная форма Божественной Матери появилась передо мной, я использовал  свою различающую способность как саблю и разрубил Ее  пополам. Последний барьер упал. Мой дух тут же поднялся выше относи
тельного плана и я погрузился в самадхи".
   Шри  Рамакришна  три  дня оставался полностью  поглощенным  в
самадхи.  "Правда  ли это?" - воскликнул Тотапури  в  изумлении.
"Возможно ли, что он за один день достиг того, что у меня потребовало  сорока лет напряженной практики?  Великий Боже!  Это по
истине  чудо!" Наконец,  с помощью Тотапури,  ум Шри  Рамакришны
спустился на относительный план.
   Тотапури,  монах  самых ортодоксальных взглядов,  никогда  не оставался на одном месте больше трех дней.  Но в Дакшинешваре он
пробыл  одиннадцать  месяцев.  Он тоже должен был  кое-чему  на
учиться.
   Тотапури  не  имел понятия о тяжкой борьбе обычных  людей  на
поле страсти и желания.  Сохранив через всю свою жизнь простодушие  ребенка,  его смешила мысль о том,  что человек может  быть
сбит с пути своими чувствами.  Он был убежден, что этот мир есть
майя и обречен на исчезновение.  Закоренелый не-дуалист,  он  не
верил  в Личного Бога.  Он не верил в ужасный аспект Кали, и тем
более  - в  Ее милостивый аспект.  Музыка и  воспевание  святого
имени Бога были для него только вздором.  Он высмеивал растрачивание эмоций на поклонение Личному Богу.
 

                          КАЛИ И МАЙЯ

   Шри  Рамакришна,  с одной стороны,  хотя полностью осознавал,
как и его гуру, что мир является иллюзорной видимостью, - вместо
того,  чтобы пренебрегать майей подобно ортодоксальному монисту,
признавал ее власть в относительной жизни.  Он был сама любовь и
благоговение  по  отношению к майе,  видя в ней  таинственное  и
величественное выражение Божественности. Для него майя сама была
Богом, ибо все было Богом. Она была одним из ликов Брахмана. То,
что  он  постиг на высотах трансцендентального  плана,  он  также
находил  повсюду здесь внизу,  под таинственным одеянием имен  и
форм. И это одеяние было совершенно прозрачной оболочкой, сквозь
которую он видел великолепие Божественной  Имманентности.  Майя,
являясь могущественным ткачом этого одеяния,  - не что иное, как
Кали,  Божественная  Мать.  Она первичная Божественная  Энергия,
Шакти, и Она так же не может быть отличной от Верховного Брахма
на,  как не может способность гореть быть отличной от огня.  Она
выпускает  мир и снова забирает его назад.  Она плетет его,  как
паук плетет свою паутину.  Она является Матерью Вселенной, идентичная с Брахманом веданты и с Атманом йоги.  Как вечный Законодатель,  Она создает и аннулирует законы; именно по Ее повелению
карма производит свои плоды.  Она верховная Владычица этой  космической  игры,  и все предметы,  одушевленные и неодушевленные,
танцуют по Ее воле. Даже те, кто реализовал Абсолют в нирвикальпа самадхи,  находятся под Ее юрисдикцией, пока они еще живут на
относительном плане.
   Так, после нирвикальпа самадхи, Шри Рамакришна совершенно по-другому  увидел майю.  Связывающий аспект Кали исчез из поля его
зрения.  Она больше не затемняла его способности  понимать.  Мир
стал чудесным проявлением Божественной Матери.  Майя стала
Брахманом.  Само  Трансцендентальное прорвалось в  Имманентное.  Шри
Рамакришна  обнаружил,  что майя действует в мире относительного
двумя  способами,  - он называл их "Авидьямайя"  и  "видьямайя".
Авидьямайя представляет собой темные силы творения:  чувственные
желания,  злобные страсти,  жадность,  похоть, жестокость и т.п.
Она поддерживает функционирование мира на нижних планах.  Благо
даря  ей  человек погружен в круговорот рождения  и  смерти.  Ей
нужно  дать бой и победить.  Но видьямайя является высшей  силой
творения: духовные добродетели, просветленные качества, доброта,
чистота,  любовь,  преданность.  Видьямайя  поднимает человека к
высшим планам сознания. С помощью видьямайи поклоняющийся избавляется от авидьямайи; он становится майятита, свободным от майи.
Эти  два  аспекта майи являются  двумя  силами  творения,  двумя
силами Кали; а Она стоит выше и той, и другой. Она подобна лучезарному солнцу,  порождающему,  сияющему сквозь и остающемуся за
облаками  различных  оттенков и форм,  вызывая  к  существованию
удивительные формы в голубом осеннем небе.
   Божественная Мать попросила Шри Рамакришну не утрачивать себя
в бескачественном Абсолюте, но оставаться в бхавамукхе, на пороге  относительного сознания,  границе между Абсолютным и Относи
тельным. Он должен был удерживать себя в "шестом центре" тантры,
из  которого он мог видеть не только  великолепие  седьмого,  но
также и божественные проявления Кундалини в центрах, расположенных  ниже.  Он  немного колебался взад и вперед  от  разделяющей
линии.  Экстатическая  преданность Божественной Матери чередовалась с безмятежной погруженностью в Океан Абсолютного  Единства.
Он, таким образом, перекинул мост через пропасть между Личным  и
Безличным,  имманентным и трансцендентным аспектами  Реальности.
Это  единственный  в  своем роде опыт в  известной  нам  мировой
духовной истории.
 

                   УРОК, ПОЛУЧЕННЫЙ ТОТАПУРИ

   От  Шри Рамакришны Тотапури должен был узнать значение  Кали,
Великого  Явления относительного мира,  и майи,  Ее  неописуемой
Силы.
   Однажды,  когда гуру и ученик были заняты увлеченным обсуждением  некоторых  вопросов веданты,  один из слуг храмового  сада
подошел и взял горящий уголек из священного костра,  который был
разожжен великим аскетом.  Ему нужно было раскурить свою трубку.
Тотапури разъярился и уже готов был избить этого  человека.  Шри
Рамакришна  расхохотался.  "Какой  стыд!" - воскликнул  он.  "Ты
объясняешь мне реальность Брахмана и иллюзорность мира,  - и все же  ты  сейчас настолько забылся,  что готов избить  человека  в
припадке гнева.  Могущество майи поистине непостижимо!" Тотапури
был смущен.
   Примерно  в это время Тотапури был свален  тяжелым  приступом
дизентерии.  Из-за  этой  жалкой болезни он потерял  способность
медитировать.  Как-то  ночью боль стала мучительной.  Он не  мог
больше сосредотачиваться на Брахмане.  На пути встало  тело.  Он
был сжигаем его требованиями.  Свободная душа,  он совершенно не
думал о теле.  Поэтому он решил утопить его в Ганге.  Он вошел в
реку.  Но  что  это!  Он дошел так до противоположного  берега.
Неужели в Ганге не нашлось достаточного количества воды?  Стоя в
изумлении на другом берегу, он смотрел назад через реку. Деревья,
храмы, здания вырисовывались на фоне неба. Вдруг, в одно мгновение, он увидел во всем окружающем присутствие Божественной Матери.  Она во всем,  и Она все.  Она в воде,  и Она на земле.  Она
тело,  и Она ум. Она боль, и Она удовольствие. Она знание, и Она
неведение.  Она жизнь, и Она смерть. Она все, что человек видит,
слышит и воображает.  Она обращает "да" в "нет" и "нет" в  "да".
Без  Ее  милости ни одно воплощенное существо не может выйти  за
пределы Ее царства.  Человек не имеет свободной воли. Он даже не
свободен умереть.  И все же вне тела и ума Она пребывает в Своем
Трансцендентальном,  Абсолютном аспекте. Она есть Брахман, которому Тотапури поклонялся всю свою жизнь.
   Тотапури  возвратился в Дакшинешвар и провел оставшиеся  часы
до утра медитируя на Божественной Матери.  Утром он пошел со Шри
Рамакришной в храм Кали и простерся перед изваянием  Матери.  Он
теперь понял, для чего он провел одиннадцать месяцев в Дакшинешваре.  Попрощавшись с учеником, он продолжил свой путь, просвет
ленный.
   Шри  Рамакришна  позднее объяснил  смысл  урока,  полученного
Тотапури: "Когда я думаю о Верховном Существе как о не действующем - не творящем, не охраняющем, не разрушающем - я называю Его
Брахманом или Пурушей,  Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как
о  действующем - творящем,  охраняющем и разрушающем - я называю
Его Шакти или Майей или Пракрити,  Личным Богом.  Но это отличие
между ними не означает различия.  Личное и Безличное - одно и то
же,  - как молоко и его белизна, бриллиант и его сверкание, змея
и ее извивающееся движение.  Невозможно представить себе  одного
без другого. Божественная Мать и Брахман - одно и то же".
   После ухода Тотапури Шри Рамакришна шесть месяцев оставался в